La bruja escocesa Isobel Gowdie y los juicios por brujería

Isobel Gowdie fue una mujer escocesa del siglo XVII que fue acusada y juzgada por brujería en 1662 en Auldearn, un pueblo de las Highlands de Escocia.

La historia de Isobel Gowdie es significativa porque dio una elaborada confesión llena de elementos de fantasía y pura magia.

¿Quién era Isobel Gowdie?

Lo más importante, es que se confesó sin torturas, y dio su testimonio en cuatro ocasiones. Sin que se utilizara la tortura en ninguna de ellas (aunque es probable que fuera maltratada- antes de sus interrogatorios), se prestó a contar historias sobre cosas como encuentros-desplazamientos, con la Reina de las Hadas, y encuentros con el mismísimo Diablo.

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Isobel era una mujer joven en el momento de su juicio. No se menciona si tenía hijos, aunque consta que estaba casada. Algunos artículos dicen que era bien educada y «casada por debajo de su clase.»

Mientras que otros afirman que Isobel podría haber sido una discapacitada mental o una perturbada.

Emma Wilby, autora de un libro reciente sobre Gowdie, especula que Isobel podría haber sido una narradora

La brujería en Escocia

Si observamos los siglos XVI y XVII en Inglaterra y Escocia ( y en otros lugares de Europa),, el cristianismo que conocemos por los libros de historia fue practicado principalmente por la élite.

Los miembros de la realeza y la aristocracia fueron los primeros conversos, a menudo por motivos políticos.

Se emprendieron campañas masivas de conversión Se emprendieron campañas masivas de conversión para llegar a la población rural.

El rey Jaime y los juicios por brujería

El rey Jaime VI de Escocia heredaría el trono inglés de Isabel I para convertirse en Jaime I de Inglaterra, uniendo los dos países en una sola Gran Bretaña. Es muy conocido por ello, y por encargar la Biblia del rey Jaime. Por ello, Por esto, es celebrado por los cristianos del mundo anglosajón hasta el día de hoy.

La confesión de Isobel’ en su contexto

La erudición moderna del último siglo ha tendido a ignorar las confesiones de las brujas acusadas debido al hecho de que se obtuvieron en su gran mayoría bajo tortura.

¿Cómo podría tener relación con nuestra comprensión de las brujas lo que alguien dice bajo tortura?… en nuestra comprensión de los juicios de brujas? Las mujeres (y algunos hombres) decían, obviamente, lo que sus acusadores querían oír para que cesara la tortura, bien? Bueno, no tan rápido. rápido.

Está surgiendo una nueva teoría que sugiere que algunas (ciertamente no todas) de estas acusadas brujas participaban en prácticas visionarias chamánicas que eran remanentes de la era pre-ecristiana.

Por chamánica, lo que se quiere decir es que algunas de estas mujeres y quiere decir que algunas de estas mujeres y hombres podrían haber participado en viajes espirituales a los otros mundos mediante el uso de sustancias inductoras del trance y de la alucinación (hierbas u hongos).

Esto explicaría muchas de las cosas que se mencionan en el testimonio de Isobel

La Dra. Emmy Wilby,, que ha estudiado los testimonios de los juicios de brujas durante gran parte de su carrera académica,, dice que, aunque parte del testimonio de Isobel’ seguramente fue inducido por el trato que recibió en la cárcel,, una buena parte podría haber surgido de ningún otro lugar que de la mente de la propia Isobel.

tratamiento en la cárcel e inculcado por sus interrogadores, una buena parte de él no pudo provenir de ningún otro lugar que de la mente de la propia Isobel.

Isobel Witch

Isobel Witch

¿Cómo sabemos esta historia?

Bueno, como se ha comentado anteriormente, hubo escritos influyentes que circularon mucho entre los líderes de la Iglesia y los perseguidores de brujas. La Daemonologie del rey James’ fue una de las muchas. El Malleus Maleficarum fue el más popular. Era literalmente un manual para identificar e interrogar a las brujas.

Se publicó originalmente en Alemania, donde se llamaba Der Hexenhammer, traducido literalmente como El martillo de las brujas.

Entonces, ¿cómo podemos saber qué partes de su confesión fueron influidas por sus interrogadores (porque le hicieron preguntas capciosas como «Cuándo hiciste tu pacto con el Diablo?») y qué partes fueron de su propia invención?

Pues, gracias a libros como el Malleus Maleficarum y Daemonologie, sabemos exactamente lo que buscaban los examinadores. También tenemos el grueso de otros testimonios supervivientes para comparar las confesiones individuales con.

Así que las partes del testimonio de Isobel’ que se alinean con lo que la mayoría de las otras confesiones y que coinciden con el contenido de estos manuales de caza de brujas, podemos suponer que la obligaron a decir.

Pero, ciertas cosas que parecen ser una anomalía que la separa de otras confesiones, o que no encajan del todo con lo que buscarían los inquisidores, es un indicio de que esas cosas no han sido engatusadas, sino que han salido directamente de la mente de la persona interrogada.

Sin embargo, gran parte del testimonio de Isobel’ se parece más a los chamanes de Siberia que cambian de forma y realizan viajes astrales que en 1921, una pionera del folclore llamada Margaret Murray escribió un libro titulado El culto a las brujas en Europa occidental.

En este escrito se proponía que el antiguo paganismo sobrevivía en la clandestinidad a pesar de las persecuciones del paganismo durante el periodo de conversión de Europa a principios y mediados de la-Mediana Edad, que los juicios por brujería tenían como objetivo a los practicantes de la religión indígena europea, y que la fe ancestral europea permaneció en la clandestinidad a lo largo hasta el siglo XIX y principios del XX.

Esta teoría ha sido objeto de serias críticas desde la época de Murray, y gran parte de ellas se deben a los métodos de investigación e información no-académicos de Murray.

Sin embargo, Murray escribía cuando el campo del folclore era muy joven, por lo que los métodos de la mejor práctica aún no estaban establecidos.

En los años 60, sin embargo, un historiador académico publicó un libro titulado Las batallas nocturnas sobre su investigación de los Benandanti, un grupo de brujas italianas juzgadas por brujería en los siglos XVI y XVII.

Los Benandanti también utilizaban los viajes visionarios para realizar trabajos espirituales.

Afirmaban que era para luchar contra los espíritus malignos que intentaban hacer fracasar las cosechas locales.

Se especula que pueden haber existido otros grupos como éste en toda Europa. Sus viajes astrales visionarios parecen de naturaleza similar a los de Isobel Gowdie’2C, así como similares al trabajo de espíritus chamanes conocido en otras partes del mundo. Es posible que, aunque los métodos de Margaret Murray’s métodos fuesen defectuosos, que tal vez su teoría no estuviese demasiado equivocada.

Una revisión seria de los datos indica que ninguna de estas personas se identificaba realmente como algo distinto a los cristianos, especialmente en Gran Bretaña en el siglo XVI, que era un sólido milenio después de la conversión de Inglaterra.

Sin embargo, se están acumulando más pruebas de que algunas de las personas acusadas de brujería pueden haber practicado una forma híbrida de religión popular que, efectivamente, conservaba elementos del antiguo paganismo europeo.